L’un des derniers peuples chasseurs-cueilleurs au monde dont la culture est restée relativement intacte jusqu’à ces dernières décennies, les !Kung Bushmen du désert du Kalahari, pratiquent une forme de transe thérapeutique au moyen de la danse qui intéresse beaucoup les anthropologues de la médecine, les ethnopharmacologues, botanistes, psychologues et psychiatres.
État de transe et activation d’une énergie interne
Lors de l’état de transe appelé kia, l’énergie nurn bouillonne et permet à un guérisseur de « tirer la maladie ». Cette énergie interne remonte de la base de la colonne vertébrale du guérisseur jusqu’à sa tête, pour produire une expérience de néant. Dans le passé, les guérisseurs dansaient. Des danses de guérison ont eu lieu périodiquement dans tous les camps où les !Kung se rassemblent, bien que les pressions de l’acculturation aient radicalement changé les modes de vie.
Le guérisseur, après une période d’apprentissage de plusieurs années au cours de laquelle il recherche le num, peut entrer en transe et apprendre à « tirer la maladie ». Les guérisseurs ont tendance à se développer entre 25 et 40 ans, et Lee (1966) a présenté des données selon lesquelles au moins 50 % des hommes !Kung adultes et 10 % des femmes deviennent des guérisseurs.
Dans le cas des femmes, la guérison a tendance à se produire le plus pendant les périodes post-ménopausiques. Les guérisseurs qui travaillent avec le num adhèrent à des règles diététiques strictes et évitent le sang animal. Tous les membres de la société ont accès à des guérisseurs, puisque presque tout le monde a un proche parent qui guérit. La société est souvent classée par les anthropologues comme une société égalitaire, car il n’y a pas de chefs, et aucun privilège spécial n’est reconnu. Il n’y a aucune croyance exprimée en la possession de l’individu par une force spirituelle étrangère pendant que l’individu est en transe kia. En fait, aucun changement n’existe dans le statut extérieur du guérisseur en ce qui concerne la reconnaissance sociale ou les biens matériels.
Une autre croyance qui caractérise la transe kia est qu’entrer dans cet état est dangereux, remplissant l’individu de peur et de douleur. L’enseignant met num dans l’élève. Lorsque l’énergie num est dans le corps du danseur, il ne peut pas être brûlé par le feu. Chanter pendant les danses active l’énergie num. La danse est la façon dont l’énergie num bout, afin que la personne puisse entrer dans le kia.
Un guérisseur, interviewé par Katz, a décrit une bataille chamanique avec des esprits qu’il a vécue sous la transe kia. Il lui a dit qu’il mettait l’âme dans le corps du malade. Un autre a dit à Lee que les guérisseurs se portent méchanceté les uns envers les autres. Un plus âgé a dit à Lee que dans le passé, de puissants guérisseurs se sont transformés en lions et ont traqué leur ennemi pour les tuer.
Usage de drogues psychoactives
En 1966, avant la visite de Katz au Kalahari, Marjorie Whiting a collecté des spécimens de plantes qui sont maintenant déposés dans la collection d’herbier économique du Harvard Botanical Museum. Schultes (communication personnelle) écrit que la seule plante psychoactive de cette collection est le Puncratium (qui contient des alcaloïdes). Katz, dans une réplique à ma critique de son livre, déclare que d’autres plantes ont été envoyées à l’Herbier, mais elles ne sont pas arrivées. Ni Katz (1982) ni Lee (1966) ne mentionnent cette plante.
En fait, Lee ne mentionne aucune plante spécifique. Katz discute de deux plantes avec lesquelles il voulait expérimenter. Le premier était « gaise, now, noru Ferraria glutinosa (Bak.) Rendl », qui est parfois utilisé dans les danses pour aider à enseigner le kiu. Il n’est disponible qu’en avril, après les pluies. Les personnes âgées l’utilisaient la nuit. Dans le passé, écrit Katz, il était utilisé comme aide pédagogique. Aujourd’hui, c’est la coutume des anciens et la génération actuelle ne sait pas comment le préparer.
Dans mes études sur la plante hallucinogène, l’ayahuasca (diverses espèces de Banisteriopsis, voir Dobkin de Rios 1972,1981a,b, 1984a,b) qui est largement utilisée en Amazonie péruvienne, j’ai découvert que les schémas de consommation de drogues changent en raison de l’acculturation et la modernisation. Au cours d’une nouvelle étude des schémas de consommation de drogues après une absence de 10 ans du Pérou, j’ai découvert en 1979 que les personnes de moins de 30 ans différaient considérablement dans leur connaissance et leur utilisation de la plante ayahuasca par rapport à un échantillon de personnes de plus de 30 ans.
Une deuxième plante psychoactive décrite par Katz, non archivée dans l’Herbier économique, est le gwa, une racine non identifiée qui possède apparemment des propriétés psychoactives. Il est utilisé dans la Bushman Drum Dance pour aider à induire le kia. Si Katz n’avait pas montré lui-même un intérêt personnel à en savoir plus sur ces médicaments, il est probable que nous n’aurions pas appris leur utilisation historiquement.
J’ai documenté la méconnaissance de l’utilisation de plantes médicinales psychoactives par les Occidentaux pour les Aborigènes australiens (Dobkin de Rios, 1984a). Il est intéressant de noter que Marshall et Biesele (1974), dans un guide d’étude d’accompagnement d’un film que Marshall a réalisé en 1966 intitulé « Num/Tchai. The Ceremonial Dance of the !Kung Bushmen », a affirmé que les Bushmen reconnaissent et utilisent 17 plantes médicinales, bien qu’aucune de ces plantes n’ait été décrite ni leur efficacité notée par Katz, qui a trouvé que cela dépassait le cadre de son étude. La seule autre mention de telles plantes est citée dans Katz (1973, 1976) lorsqu’il a écrit au sujet d’un agent pharmacologique disponible localement, sa, qui contrôle la transe chez les novices. Ce médicament a été décrit par Marshall (1969 : 365) comme suit :
Lorsqu’une femme danse, elle peut parfois danser vers un homme-médecine avec un geste de louange, d’encouragement et d’appréciation, et elle peut jeter de la poudre sur lui. La poudre de sa, jetée ou frottée légèrement sur un guérisseur, lui permet de voir plus clairement où se trouve la maladie chez la personne qu’il guérit, et le num dans le sa empêche également le guérisseur de se sentir excessivement fatigué après une nuit d’applaudissements.
Marshall a écrit que cette poudre est saupoudrée sur les visiteurs en guise de salutation, sur les guérisseurs pour leur bien-être, et qu’elle est utilisée comme cosmétique. Les effets décrits peuvent être celui du Pancrutium mentionné ci-dessus. Certes, les aspects divinatoires de la consommation d’hallucinogènes ont été largement remarqués et l’éveil se produit également avec la consommation de drogues hallucinogènes et stimulantes. La consommation d’ayahuasca en Amazonie péruvienne est marquée par des rituels nocturnes, et les informateurs rapportent peu de besoin de sommeil après la consommation de drogue. Jusqu’en 1976, Katz n’avait pas identifié la plante et n’avait pas observé son utilisation directement, bien qu’il ait affirmé qu’elle était utile pour faciliter l’expérience de la demi-mort et faciliter l’entrée dans l’état de kia (voir Locke, sd), comme lui ont été rapportés par ses informateurs.
Mes recherches en Amazonie et mes analyses de la perte de connaissance de la drogue chez les Aborigènes australiens et les anciens Mayas (Dobkin de Rios, 1974), ainsi que la discussion de Wasson et Wasson sur les schémas de perte de drogue chez les éleveurs de rennes sibériens illustrent à quel point il est facile de perdre la vue de données importantes lorsque les Occidentaux se trouvent tout simplement inattentifs à l’information sur l’usage de drogues présent ou passé (voir Wasson et Wasson, 1957 ; Siskind, 1973).
Similitudes entre les ASC induits par la drogue et la transe dansante des bushmen !Kung
Des similitudes avec les états de conscience modifiés induits par la drogue caractérisent le comportement de transe !Kung. À partir de mes analyses de Katz (1982) et de Lee (1966), je suggère des similitudes entre les motifs de transe !Kung Bushmen et les motifs récurrents trouvés dans les sociétés où les hallucinogènes induisent des états de conscience altérés. Ces motifs proviennent d’un rapport que j’ai préparé en 1973 pour la deuxième Commission nationale sur la marijuana et l’abus de drogues.
Pendant ce temps, j’ai sondé 12 sociétés du monde qui utilisaient des drogues psychotropes. Une série d’hypothèses de travail ou de motifs ont émergé de cette étude qui peuvent être utilisés pour prédire l’effet de la drogue de manière interculturelle (voir Dobkin de Rios, 1975, 1976, 1984a ; Emboden et Dobkin de Rios, 1981). On pourrait argumenter qu’il s’agit d’une alternative à l’usage de psychotropes, puisque les états de transe ont été et sont encore atteints par les chamanes et autres praticiens sans usage d’hallucinogènes. Peut-être qu’en suivant des règles diététiques strictes, les !Kung ont peut-être utilisé la danse (comme les moines derviche ou les mendiants) pour atteindre les transes kiu. Il est possible qu’il y ait un chevauchement ces derniers temps de pratiques sans drogue de ce genre et de pratiques utilisant des drogues. Cependant, étant donné les changements survenus dans la société !Kung Bushmen, nous ne pouvons pas tester davantage cette hypothèse.
Conclusions
Dans ce bref article, j’ai montré des raisons de soupçonner que le comportement de transe des !Kung Bushmen a été influencé par des drogues végétales psychoactives. De plus, je soutiens que non seulement dans le passé, mais même dans le présent, les préjugés occidentaux dans la communauté universitaire contre les plantes psychoactives créent un climat intellectuel dans lequel les preuves de l’usage de drogues dans une société comme les Bushmen peuvent être ignorées, reléguées à une note de bas de page ou un commentaire sans importance.
Comme le montre mon récent livre, Hallucinogens: Cross-cultural Perspective, l’étude de la psychiatrie transculturelle, du chamanisme ou de la guérison doit reconnaître leur rôle important dans l’histoire humaine. De toute évidence, un grand nombre de sociétés, que ce soit par des disciplines personnelles ou des psychotechnologies (voir Tart, 1975) ont modifié la conscience de veille normale au service de la santé sans l’utilisation de plantes psychoactives. Cependant, la responsabilité du chercheur doit être d’inclure toutes les données disponibles sans préjudice de ses propres préjugés ou attentes culturels.
Note
Les sociétés étudiées comprennent les aborigènes australiens, les bergers de rennes de Sibérie, les Indiens des plaines d’Amérique du Nord, les pêcheurs côtiers de Nazca, les montagnards de Nouvelle-Guinée, les Mochica du Pérou, les anciens Mayas, les Aztèques du Mexique, les Incas du Pérou , les Fang du nord-ouest de l’Afrique équatoriale et les métis amazoniens urbains du Pérou. Dans une revue des musiques liées à la drogue dans le monde, d’autres sociétés ont été incluses dans le décompte.
Références
Dobkin de Rios, M. (1972) Visionary Vine. Guérison psychédélique en Amazonie péruvienne. Chandler Publishing Co., San Francisco.
Dobkin de Rios, M. (1974) L’influence de la flore et de la faune psychoactives sur la religion maya. AnthropoZogy actuelle 15, 2, 147-164.
Dobkin de Rios, M. (1975) Homme, culture et hallucinogènes : un aperçu. Dans : V. Rubin (Ed.) Cannabis et Culture, Mouton, La Haye.
Dobkin de Rios, M. (1978) Les Mayas et le nénuphar. Nouveau chercheur 5, 299-309. Dobkin de Rios, M. (1981a) Caractéristiques socioculturelles d’une clientèle de guérisseurs urbains amazoniens. Sciences sociales et médecine 15B, 51–63.
Dobkin de Rios, M. (1981b) Saladera. Un syndrome de malheur lié à la culture en Amazonie péruvienne. Culture, médecine et psychiatrie 5, 193-213.
Dobkin de Rios, M. (1984a) Perspectives interculturelles sur les hallucinogènes. Presse de l’Université du Nouveau-Mexique,Albuquerque.
Dobkin de Rios, M. (198413) Revue de « Boiling Energy », par Richard Katz. Psychiatrie transculturelle
Traduction de l’article : Enigma of drug–induced altered states of consciousness among the !Kung Bushmen of the Kalahari Desert Dobkin De Rios, M. Journal of Ethnopharmacology (1986)
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