Sans issue ? par John Zerzan (fr)

Voici la traduction en français de l’article “Sans issue ?” écrit par John Zerzan.
Nous avons pris la liberté de retirer deux ou trois passages peu compréhensibles.
Si vous avez des suggestions d’amélioration, contactez-nous.
Vous pouvez le retrouver en version complète et originale sur son site :

www.johnzerzan.net.

Sur l’agriculture

L’agriculture a mis fin à une vaste période d’existence humaine largement caractérisée par l’absence de travail, la non-exploitation de la nature, une autonomie et une égalité considérables entre les sexes et l’absence de violence organisée. Elle prend plus à la terre qu’elle n’en rapporte et constitue le fondement de la propriété privée. L’agriculture enferme, contrôle, exploite, établit la hiérarchie et le ressentiment. Chellis Glendinning (1994) a décrit l’agriculture comme le « traumatisme originel » qui a dévasté la psyché humaine, la vie sociale et la biosphère.

Sur la raison

Mais l’agriculture/domestication n’est pas apparue soudainement de nulle part, il y a 10 000 ans. Très probablement, c’était le point culminant d’une acceptation très lente de la division du travail, de la spécialisation qui a commencé sérieusement à l’époque du Paléolithique supérieur, il y a environ 40 000 ans. Ce processus est à l’origine de ce que Horkheimer et Adorno ont appelé la « raison instrumentale » dans leur Dialectique des Lumières, bien que toujours présentée comme la condition préalable à « l’objectivité », la raison humaine n’est plus neutre. Il s’est en quelque sorte déformé, avec un impact dévastateur : notre raison emprisonne notre véritable humanité, tout en détruisant le monde naturel. Comment expliquer autrement le fait que l’activité humaine soit devenue si hostile aux humains, ainsi qu’à toutes les autres espèces terrestres ? Quelque chose avait déjà commencé à nous entraîner dans une direction négative avant que l’agriculture, la stratification des classes, l’État et l’industrialisation n’institutionnalisent leurs effets dévastateurs.

Cette maladie de la raison, qui interprète la réalité comme un amalgame d’instruments, de ressources et de moyens, ajoute une mesure de domination sans précédent et incontrôlée. Comme pour la technologie, qui est l’incarnation ou la matérialité de la raison à un moment donné, la « neutralité » de la raison manquait dès le départ. En attendant, on nous apprend à accepter notre condition. C’est « la nature humaine » d’être « créatif », fait partie du refrain.

Sur la division du travail

La division du travail donne un pouvoir effectif à certains, tout en rétrécissant ou en réduisant la portée de tous. Cela peut être vu dans la production d’art ainsi que dans l’innovation technologique. […] Des rôles spécifiés ont facilité une rupture qualitative avec des modèles sociaux humains de longue date, dans un laps de temps remarquablement court. Après deux ou trois millions d’années d’un mode d’existence égalitaire de recherche de nourriture (aussi appelé chasseur-cueilleur), en seulement 10 000 ans, la descente rapide vers un mode de vie civilisé. Depuis lors, un cours toujours plus rapide de destructivité sociale et écologique dans toutes les sphères de la vie.

Sur l’expérience de civilisation

Il est également remarquable à quel point l’expérience de la civilisation a été effective dès ses premières étapes. La domestication du métal de K. Aslihan Yener (2000) traite de l’industrie complexe dans l’acte d’ouverture de la civilisation, l’âge du bronze ancien. Elle retrace l’organisation et la gestion de l’extraction et de la fusion de l’étain en Anatolie à partir de 8 000 av. Les preuves archéologiques montrent de manière irréfutable que l’érosion, la pollution et la déforestation ont été des conséquences très importantes, car les premières civilisations ont dévasté une grande partie du Moyen-Orient.

Avec la civilisation, c’est comme ça a toujours été. Le roman de 1980 de Russell Hoban, Riddley Walker , donne un aperçu aigu de la logique de la civilisation. Ce que certains appellent le Progrès, le narrateur l’identifie au Pouvoir.

La nature du projet de civilisation était claire dès le début. En tant que produit de l’agriculture arrivant rapidement, l’intensification de la domination a été constante et sûre. Il est révélateur que les premiers monuments humains coïncident avec les premiers signes de domestication (R. Bradley dans Mither, 1998). La triste linéarité de la destruction du monde naturel par la civilisation n’a été interrompue que par des symptômes d’autodestruction dans la sphère sociale, sous forme de guerres. Et quand on rappelle avec BD Smith (1995) que la domestication est « la création d’une nouvelle forme de plante et d’animal », il devient évident que le génie génétique et le clonage sont tout sauf d’étranges aberrations par rapport à la norme.

Le contraste avec des milliers de générations de fourrageurs (chasseurs-cueilleurs) est stupéfiant. Il ne fait aucun doute que ces ancêtres ont mis le partage au centre de leur existence. Partout dans la littérature anthropologique, partage et égalité sont synonymes d’organisation sociale des fourrageurs, caractérisée par des bandes de cinquante personnes ou moins. En l’absence de médiation ou d’autorité politique, les hommes entretiennent des liens expressifs forts en face à face et en intimité avec la nature.

Hewlett et Lamb (2000) ont exploré les niveaux de confiance et de compassion dans une bande de butineurs Aka en Afrique centrale. La proximité physique et émotionnelle entre les enfants et les adultes Aka, ont-ils conclu, est étroitement liée à leur orientation bénigne vers le monde. À l’inverse, les Aka considèrent leur environnement comme généreux et solidaire, du moins en partie, en raison des liens illimités entre eux. Colin Turnbull a observé une réalité très similaire chez les Mbuti en Afrique, qui ont adressé ses salutations à « Mère Forêt, Père Forêt ».

L’agriculture est le modèle fondateur de tout l’autoritarisme systématique qui s’en est suivi, y compris certainement le capitalisme, et initiant l’assujettissement des femmes. Les premiers établissements agricoles contenaient « jusqu’à 400 personnes » (Mithen et al, 2000). Nous savons que l’expansion démographique n’était pas une cause de l’agriculture mais son résultat ; cela suggère une dynamique fondamentale du problème de la population. Il semble que les sociétés organisées à une échelle véritablement humaine aient été victimes des exigences de la domestication. Il se peut que nous ne puissions résoudre le problème de surpopulation de la planète qu’en éliminant la cause fondamentale de l’éloignement les uns des autres. Avec l’avènement de la domestication, la reproduction n’a pas seulement été récompensée économiquement ; il offrait aussi une compensation ou une consolation pour tant de choses qui avaient été éradiquées par la civilisation.

Sur le symbole

Au milieu des effets de normalisation et de discipline des systèmes de technologie et de capital d’aujourd’hui, nous sommes soumis à un barrage sans précédent d’images et d’autres représentations. Les symboles ont largement évincé tout ce qui est réel et direct, à la fois dans le cycle quotidien des interactions interpersonnelles et dans l’extinction accélérée de la nature. Cet état de fait est généralement accepté comme inévitable, d’autant plus que la sagesse reçue dicte que la fabrication de symboles est la qualité cardinale et déterminante d’un être humain. Nous apprenons en tant qu’enfants que tout comportement, et la culture elle-même, dépendent de la manipulation des symboles ; cette caractéristique est ce qui nous sépare des simples animaux.

Mais un examen attentif de Homo au cours de nos nombreux millénaires remet en question l’inexorabilité ou le «naturel» de la domination des symboles dans nos vies aujourd’hui. Les nouvelles découvertes font de plus en plus la une des journaux. Les archéologues découvrent qu’il y a plus d’un million d’années, les humains étaient aussi intelligents que nous, malgré le fait que les premières preuves à ce jour d’une activité symbolique (figurines, art rupestre, artefacts rituels, enregistrements temporels, etc.) datent de seulement 40 000 ans environ. […]

Ces gens devaient être très intelligents ; pourtant ils n’ont laissé aucune trace tangible de pensée symbolique jusqu’à relativement récemment. De même, bien que nos ancêtres d’il y a un million d’années aient eu le QI pour s’asservir et détruire la planète, ils se sont abstenus de le faire, jusqu’à ce que la culture symbolique se mette en marche. Les défenseurs des civilisations font un effort concerté pour trouver des preuves de l’utilisation de symboles à une époque beaucoup plus ancienne, parallèlement aux efforts infructueux des dernières décennies pour localiser des preuves qui renverseraient le nouveau paradigme anthropologique de l’harmonie et du bien-être pré-agricoles. Jusqu’à présent, leurs recherches n’ont pas porté leurs fruits.

Il y a un intervalle de temps énorme entre les signes de capacité mentale et les signes de quelque symbolisation que ce soit. Cette divergence jette un sérieux doute sur l’adéquation d’une définition des humains en tant que fabricants essentiellement de symboles. L’apparente congruence entre les débuts de la représentation et les débuts de ce qui est malsain chez notre espèce semble encore plus importante. Les questions de base se formulent à peu près d’elles-mêmes.

Sur la représentation

L’une de ces questions concerne la nature de la représentation. Foucault a soutenu que la représentation implique toujours une relation de pouvoir. Il peut y avoir un lien entre la représentation et le déséquilibre de pouvoir qui se crée lorsque la division du travail s’empare de l’activité humaine. Dans le même ordre d’idées, il est difficile de voir comment de grands systèmes sociaux auraient pu voir le jour en l’absence de culture symbolique. Au minimum, ils semblent inséparables.

Jack Goody (1997) a fait référence à « la pression continue de représenter ». À côté d’une impulsion à communiquer facilement identifiable, n’y a-t-il pas aussi quelque chose de beaucoup moins positif qui se passe ? Pour toutes ces générations avant la civilisation, les gens ont fait beaucoup de choses avec leur esprit, y compris la communication, mais ils n’ont pas eu de symbolique à ce sujet. Représenter la réalité implique un passage à un système complet et fermé, dont le langage est l’exemple le plus évident et peut-être l’instance originelle. D’où vient cette volonté de créer des systèmes, de nommer et de compter ? Pourquoi cette dimension qui ressemble étrangement à la raison instrumentale, avec son noyau essentiellement dominant ?

Sur le langage

Le langage est régulièrement décrit comme une partie naturelle et inévitable de notre évolution. Comme la division du travail, le rituel, la domestication, la religion ? Terminez la progression et nous voyons que la fin de la biosphère et l’aliénation totale sont également « naturelles » et « inévitables ». La question pressante est de savoir s’il peut y avoir un moyen de sortir de l’ordre symbolique.

« Au commencement était la Parole » – la convocation du domaine symbolique. Après la révocation de la liberté d’Eden, Adam a nommé les animaux et les noms étaient les animaux. De la même manière, Platon soutenait que le mot crée la chose. Il y a un moment d’accord linguistique, et dès lors un cadre catégorisé s’impose à tous les phénomènes. Ce pacte tente de passer outre le « péché originel » du langage, qui est la séparation de la parole et du monde, des mots et des choses.

De nombreuses langues commencent riches en verbes, mais sont progressivement défaites par l’impérialisme plus commun du nom. Cela est parallèle au mouvement vers un monde de plus en plus réifié, se concentrant sur les objets et les objectifs au détriment du processus. De la même manière, le naturalisme vivant de l’art rupestre cède la place à une esthétique appauvrie et stylisée. Dans les deux cas, l’accord symbolique est adouci par la promesse d’une richesse alléchante, mais dans chaque cas les résultats à long terme sont mortels. Les modes symboliques peuvent commencer avec une certaine fraîcheur et vitalité, mais révèlent finalement leur pauvreté réelle, leur logique intérieure.

L’acuité sensuelle innée des nourrissons humains s’atrophie progressivement à mesure qu’ils grandissent et se développent en interaction avec une culture symbolique qui continue de s’infiltrer et de monopoliser la plupart des aspects de nos vies. Quelques restes de l’immédiat, le direct survivent encore. L’amour, les relations intimes, l’immersion dans la nature sauvage et l’expérience de la naissance et de la mort éveillent nos sens et notre intelligence, stimulant une faim inhabituelle. Nous aspirons à autre chose que le monde maigre et artificiel de la re-présentation, avec sa pâleur de seconde main.

La communication reste ouverte à ces flashs revigorants qui passent, non verbalement, entre les gens. […] Se référant à la télépathie, Sigmund Freud a écrit dans ses Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, « On est amené à soupçonner qu’il s’agit de la méthode de communication originale et archaïque. » Inculturé jusqu’aux orteils, Freud ne célébrait pas cette méfiance et semblait craindre la force vitale qui accompagnait de telles dynamiques non culturelles. Laurens van der Post (par exemple, The Lost World of the Kalahari, 1958) a relaté plusieurs observations de première main de communication télépathique, sur des distances considérables, parmi les personnes que l’on appelait autrefois les « Bushmen ». M. Pobers et Richard St. Barbe Baker, écrivant également dans les années 1950, ont été témoins de la télépathie des peuples autochtones avant qu’ils ne soient colonisés par la civilisation. Je mentionne cela en passant comme un aperçu de la réalité du non-symbolique, une connexion directe qui existait en réalité il n’y a pas si longtemps, et qui pourrait être ravivée au milieu des ruines de la représentation.

Le langage et l’art sont peut-être apparus à l’origine et unis dans un rituel, une innovation culturelle destinée à combler une nouvelle séparation entre les gens et leur monde. Le terme « animisme » est souvent utilisé, de manière dédaigneuse ou même péjorative, pour décrire la croyance selon laquelle des êtres non humains et même des objets sont habités par des « esprits ». Tout comme le terme « anarchisme » est une description sommaire de l’anarchie, un point de vue ou un état d’être omniprésent qui rejette la hiérarchie, « l’animisme » ne parvient pas à saisir la qualité transformatrice d’une conscience partagée. Dans le cas de l’anarchie, il y a une prise de conscience que vivre à égalité avec les autres humains nécessite le rejet de toutes les formes de domination, y compris le leadership et la représentation politique. « Animisme » fait référence à l’extension de cette conscience à d’autres formes de vie et même aux habitants « inanimés » de la planète tels que les rochers, nuages ​​et rivières. Le fait qu’il n’y ait pas de mot lié à l’animisme, analogue à l’anarchie, est un indice de notre distance par rapport à cette prise de conscience, dans notre état actuel. L’anarchie verte déclare explicitement que l’anarchie doit embrasser la communauté des êtres vivants, et en ce sens fait un pas vers le réveil de cette conscience.

Sur le rituel

Les humains ont-ils perdu la conscience d’appartenir à une communauté terrestre d’êtres vivants avec l’avènement de la domestication, de la division du travail et de l’agriculture ? La construction de monuments et les débuts de sacrifices animaux et humains tendraient à étayer cette hypothèse. De manière caractéristique, la victime bouc émissaire est tenue pour responsable du malheur et de la souffrance de la communauté, tandis que les raisons fondamentales de la perte de la communauté ne sont ni reconnues ni atténuées. Le rituel implique « d’énormes quantités d’énergie » (Knight in Dunbar, Knight and Power, 1999).

Le passage de l’animisme au rituel est parallèle à la transformation de petits groupes face à face en de grandes sociétés complexes. La culture prend le relais, avec des professionnels spécialisés en charge du domaine du sacré. Le désir de ce sentiment originel de communion avec les autres êtres et d’intimité égalitaire avec ses semblables ne peut jamais être apaisé par des activités rituelles développées au sein d’un système social hiérarchique. Cette tendance culmine dans les enseignements des religions transcendantes, que puisque le sens de nos vies n’a rien à voir avec la vie sur terre, nous devrions placer nos espoirs dans une récompense céleste. Inversement, comme pour les Aka et les Mbuti décrits ci-dessus, les sentiments d’unité avec la terre et tous ses habitants, et un sentiment de joie et de sens de l’existence, semblent s’épanouir lorsque nous, les humains, vivons dans des groupes égalitaires face à face.

Pour en revenir au langage, une banalité convenue est que la réalité est toujours intrinsèquement divulguée à travers le langage – qu’en fait la réalité est travestie de manière décisive par le langage. […] Les preuves archéologiques et ethnographiques montrent clairement que la vie humaine a existé en dehors de la représentation, et rien n’empêche définitivement les humains de vivre à nouveau de cette façon – même si les postmodernistes, dans leur adaptation au système, peuvent prier pour que cela ne puisse tout simplement pas être.

Le summum de la représentation est l’actuelle « société du spectacle » décrite avec tant de vivacité par Guy Debord. Nous consommons maintenant l’image du vivant ; la vie est passée au stade de sa représentation, comme spectacle. En même temps que la technologie offre la réalité virtuelle à l’individu, l’ensemble des médias électroniques crée une communauté virtuelle, un état symbolique avancé de consommation passive et d’impuissance apprise.

[…] Les anarcho-syndicalistes et autres anarchistes classiques ne remettent en question aucune des institutions les plus fondamentales, telles que la division du travail, la domestication, la domination de la nature, le Progrès, la société technologique, etc.

[…] La technologie et son complice, la culture, doivent être confrontés à une autonomie et à un refus résolus qui considèrent l’ensemble de la présence humaine et rejettent toutes les dimensions de la captivité et de la destruction.