Définition : “La synesthésie décrit la capacité de certains individus à ressentir un mélange de sensations devant un seul stimulus. En effet, d’ordinaire, tout être humain est capable de voir, sentir, toucher, gouter, entendre. Ces actions sont ressenties indépendamment les unes des autres. Or, certains individus font l’expérience devant un même stimulus, d’un mélange de plusieurs de leurs sens. Par exemple, lorsqu’ils entendent un son, ils voient en même temps une forme, une lettre ou une couleur.” Lien
L’expérience du Dr Bradfort Keeney avec les chamans du peuple San du Kalahari l’amène à penser que nous pouvons tous accéder à l’expérience synesthésique. “Je pense qu’il est probable que nous soyons tous des synesthètes”, dit-il. “Cette orientation suppose que les sens ne sont pas mutuellement exclusifs, mais imbriqués dans une interaction constante. À cet égard, nous pouvons également dire qu’il existe un unique sens, bien que nous ayons trouvé un moyen de différencier ses variantes de coordination et d’interaction en tant que sens séparés. Nous voyons tous ce que nous entendons et ressentons, mais certains n’en sont pas aussi “conscients” que d’autres. Il en va de même pour les autres combinaisons de liens sensoriels. Lorsque nous accordons plus d’attention à une partie de l’ensemble de notre perception unitaire, le reste disparaît de l’écran de la conscience, bien qu’il soit récupéré (et souvent considéré comme secondaire)...”
Il dit qu’une personne coordonnée multi-sensorielle et motrice considèrerait que tout ce à quoi elle s’occupe est toujours une odeur, une vue, un son, un goût et une sensation. “Les anciens spirituels forts parlent de cette façon. Ils peuvent sentir une autre personne développée spirituellement, tout en voyant leur lumière et en entendant leur chanson… Quand tous les sens dansent bien ensemble, vous accordez également moins d’attention à l’un qui se développe plutôt qu’à l’autre ou à n’importe quel sens.” Vous vivez tout à la fois sans avoir besoin de distinguer. Les plus hautes expériences spirituelles sentent, voient, entendent, goûtent et sentent en même temps sans différenciation consciente. C’est de la synesthésie sans narration consciente à ce sujet, pas de distinction, seulement une expérience complète.”
Les Bushmen ne parlent pas de synesthésie en soi, explique-t-il. Ils n’utilisent pas ce mot. “Ils parlent de ‘kia’, de devenir éveillé. Dans cette conscience accrue, ils disent qu’ils ont une seconde paire d’yeux, d’oreilles’… Maintenant, ils voient ce qu’ils chantent ou ressentent tous les autres combos synesthésiques. Entendre les sons peut conduire à des expériences de vision. Les chansons sont appelées “lignes” ou “cordes” qui vous emmènent quelque part. Des chercheurs, en particulier David Lewis Williams, ont comparé ces expériences à un ensemble général d’entopiques (formes géométriques simples) produites dans l’hallucination, qu’elles soient inspirées par la méditation, les psychotropes ou la folie. Sur le plan neurologique, Maturana et Varela soutiennent qu’il n’y a pas de différence entre une perception quotidienne et une hallucination en raison de l’organisation fermée de notre danse neurologique. Toute cette discussion conduit à la notion constructiviste radicale selon laquelle nous participons activement à la construction de notre expérience (en faisant les distinctions) et cela inclut la synesthésie.”
Les images vues par les Bushmen n/om-kxaosi (chamans) en pleine conscience sont également façonnées par des motifs culturels, explique-t-il. “Les chamans voient et représentent souvent des thérianthropes – des êtres qui sont un mélange de qualités humaines avec des oiseaux et des animaux. Mais plus important encore, l’art rupestre représente des lignes, des cordes ou des grilles de connexion entre les êtres vivants. Ces cordes sont vues dans des états de conscience et elles sont indiscernables des chansons qui sont exprimées dans une émotion extatique.
Les cultures les plus anciennes ont découvert que l’expérience extatique élargit notre conscience et que, dans sa forme la plus spéciale, le monde est vécu à travers une implication et une présence plus sensorielles, dit-il. “La transition du chaman vers l’extase a provoqué ce que nous appelons la synesthésie aujourd’hui. Mais il y avait plus qu’une simple expérience passive. Le chaman extatique a également exécuté des sons, des mouvements et fait référence à la vision, à l’odorat et au goût d’une manière qui a aidé à évoquer des sensations extraordinaires. Ils étaient à la fois bénéficiaires et interprètes de théâtres multisensoriels. Bien sûr, cela n’a rien à voir avec l’atelier du week-end des chamans du nouvel âge qui rêvent le jour plutôt que de trembler sauvagement…. Le rythme, en particulier les percussions africaines syncopées, excite tout le corps à ressentir plus intensément. Par conséquent, il est valorisé comme un moyen d’« y arriver ». Un chaman (un interprète extatique) a joué tous les sens.“
Si cela semble très éloigné de l’expérience occidentale, considérez que dans Exode 20:18, alors que Moïse montait sur le mont Sinaï pour récupérer les tablettes, les personnes présentes auraient fait l’expérience de la synesthésie. “Et tout le peuple vit les voix” du ciel, dit-il. Et nous savons que la synesthésie se produit même chez les non-synesthèthes pendant la méditation – un état accru.
Dans un état pleinement éveillé, comme l’appellent les Bushmen, nous pouvons voir des formes, et même des œuvres d’art pleinement développées avant même qu’elles ne soient créées, dit le Dr Keeney. « J’ai souvent pensé que si je pouvais peindre ou sculpter ce que je vois parfois, ce serait un chef-d’œuvre. Mais je n’ai pas acquis cette connexion sensori-motrice. Je ne suis qu’un spectateur de ma galerie synesthésique personnelle ! connexion avec la musique pour que ce que je ressens et vois puisse être exprimé en son. J’utilise cette façon d’improviser de la musique, souvent du jazz, comme un moyen d’aider les autres à s’éveiller. Je change ma voix en une forme plus vibratoire, comme les médecins de le Kalahari, pour faire de même. Des exemples de ceci sont sur mon site Web (sacredecstatics.com). Dieu vit dans toutes les couleurs, formes, sons, sentiments, odeurs, goûts et odeurs avec lesquels nous avons parfois une connaissance éphémère. Mais Dieu est l’unité entière de ces différences – tenant simultanément toutes ces variations, et leur écologie relationnelle, ainsi que leurs interactions en constante évolution.”
Les chercheurs étudient comment les formes synesthésiques des peintures rupestres des Bushmen pourraient avoir été les premières communications écrites et un proto-langage.
En tant qu’érudit, le texte classique du Dr Keeney, Aesthetics of Change, a été cité par Heinz von Foerster comme l’un des textes clés de la cybernétique, la science originelle de la complexité. Il est l’inventeur de l’analyse de trame récursive, une méthode de recherche qui discerne les modèles de transformation dans la conversation. En tant que travailleur de terrain, Keeney a été appelé “le Marco Polo de la psychologie et un anthropologue de l’esprit” par les rédacteurs d’Utne Reader. Il a passé plus d’une décennie à parcourir le monde, vivant avec des enseignants spirituels et des guérisseurs qui lui faisaient confiance pour partager leurs paroles avec les autres – des cultures modernes qui ont besoin de la sagesse des aînés . Le résultat du travail de Keeney est l’une des études de terrain les plus vastes et les plus intenses sur la guérison, relatée dans la série de livres acclamée par la critique, Profiles of Healing, une encyclopédie en onze volumes des pratiques de guérison dans le monde.
Il est reconnu comme un enseignant spirituel extatique et un guérisseur par de nombreuses cultures, Keeney est devenu un / om-kxao (guérisseur) avec les Bushmen du Kalahari. Megan Biesele, Ph.D., ancienne membre du Harvard Kalahari Research Group, a écrit : « Il ne fait aucun doute dans l’esprit des guérisseurs Bushman que la force et les objectifs de Keeney coïncident avec les leurs. Ils ont affirmé son pouvoir de guérisseur. Il est le sujet du livre, American Shaman: An Odyssey of Global Healing Traditions écrit par les psychologues Jeffrey Kottler et Jon Carlson, qui a remporté le prix du meilleur livre spirituel de 2005 de Spirituality & Health magazine. Une exposition honorant son travail de terrain révolutionnaire et ses contributions à la compréhension de l’origine de la culture humaine est installée de manière permanente en tant qu’exposition au Origins Center Museum, Johannesburg, Afrique du Sud.
Le Dr Keeney et le Dr Hillary Stephenson sont connus sous le nom de The Mojo Doctors et partagent leur sagesse avec des groupes du monde entier. Leur site Web est : sacredecstatics.com.
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